“Péťo, Petya, kohoutek, zlatý hřeben, máslová hlava, hedvábný vous.” Slova této dětské říkanky zná každý z nás. Kohout ale není jen nepostradatelným obyvatelem dvorku a nejen lízátkem pro dětskou zábavu. Všechno je mnohem vážnější: pro naše předky to byl posvátný a důležitý pták. Existuje mnoho přesvědčení a zvyků spojených s kohoutem v kulturách různých národů. Odrážejí se i v jazyce. Mimochodem, jak křičí předzvěsti úsvitu řekněme francouzsky, japonsky nebo hindsky? A proč by na nás někde kloval pečený kohout? O tom a dalších věcech se budeme chechtat ve volném čase.
Od starověku lidé věnovali zvláštní pozornost třem kohoutům: bílému, černému a červenému. Naši pra-pra-pra-pra-pra-pra-pra-pradědové. ctili Kohouta jako ztělesnění ohně, světelných sil, síly, bojového zápalu, plodnosti, strážce a zároveň byl velmi často a téměř všeobecně obětovány bohům, duchům a vyšším silám. Slované tedy při stavbě domu zabili černého kohouta. S takovým opeřením pták ztělesňoval podsvětí, nepřátelské vůči člověku, království smrti (ne nadarmo nazval Pogorelsky svou pohádku o podzemních obyvatelích „Černé kuře“. Černuška je sice kuře, ale ve skutečnosti je , vlkodlak a průvodce chlapce Aljoši do tajného království). Bílý kohout byl ale zasvěcen nejvyšším božstvům, a tak se věřilo, že bílý kohout přináší do domu štěstí.
Podle víry mnoha národů byl kohout ptákem věcí a byl obdařen schopností odolávat zlým duchům: „První kohouti zpívají o půlnoci, druzí rozhánějí ďábly, třetí volají slunce do nebe. A skutečně si vzpomeňte, jak to bylo s Gogolem v jeho „Večerech na farmě u Dikanky“:
„. rakev se zřítila doprostřed kostela a zůstala nehybná. Mrtvola se z ní znovu zvedla, modrá a zelená. Ale v té době bylo slyšet vzdálené zakokrhání kohouta. Mrtvola klesla do rakve a zabouchla víko rakve. Filosofovo srdce bušilo a pot se lil; ale povzbuzen zakokrháním kohouta dočetl stránky rychleji. “ (příběh “Viy”).
Kohout se používal k přípravě rituálních pokrmů na oslavu konce sklizně, svateb a pohřbů. Ale například Tver Yezidis zabíjel kohouty jako oběť a vděčnost Bohu, pokud se jim podařilo vyhnout se smrtelnému nebezpečí nebo velkým potížím. Mimochodem, „kohout“ v jezídštině zní stejně jako v arabštině – „péro“.
„Pokud se člověku například stane nehoda nebo podstoupí úspěšnou operaci, provedeme kurbanský rituál – oběť. Nad kohoutem se vždy pomodlíme, pak se zabije a připraví se pokrm, kterým pohostíme přátele a sousedy. Pokrmy z kohouta připravujeme i na svátky – jezídské Velikonoce a Svatojiřské Velikonoce, – vysvětlil Vedoucí tverské veřejné organizace „Pirani“ Zado Dzhndoyan.
Je mylné věřit, že kohout je pouze mužský symbol. Jak bylo řečeno TIA Polina Akulová, vedoucí folklorního sektoru Dětského hudebního centra TGOM, kohout byl vyšíván na ručníky a na lemy ženských šatů. Říkali jim jen pávi nebo ohniví ptáci.
— Peahens podle pověsti střežili rajský strom, který byl v předkřesťanské tradici stromem rodiny nebo života.
Ale výraz „Nechte červeného kohouta jít“ (znamená „založit oheň“) je známý v mnoha jazycích a sahá až ke starověké pohanské symbolice ohně a kultu bohů hromu.
— Pro mnohé národy byl červený kohout symbolem božstva ohně a slunce a tomuto božstvu obětovali rudé kohouty (různé národy měly své vlastní: např. Slované měli Peruna za boha ohně, Svaroga jako bůh slunce a staří Germáni měli hromovládce Thor). Existuje populární názor, že během bouřky červený kohout skočí na zem spolu s bleskem a zapálí domy. Mimochodem, toto spojení kohouta s bleskem se projevuje i v hmotné kultuře: po dlouhou dobu byly plechové figurky kohouta zdobeny střechami domů a chrámů, aby je chránily před blesky a požáry, — řekl Irina Ganzhina, kandidátka filologických věd, docentka, učitelka na Tver State University.
Obecně platí, že v ruském jazyce existuje několik frazeologických jednotek o kohoutovi: „dejte (nechte) kohouta“ – při zpěvu vydávejte pískavý zvuk; „vstávej s kohouty“, „žij s kohouty“ – tzn. vstávat velmi brzy, „chodit až do kohoutů“ – tzn. celou noc, až do svítání (v těchto třech obratech se slovo „kohouti“ stalo označením pro časný čas). Existuje také zastaralý výraz „myslí pouze indický kohout“ – takto vtipně odpověděli na omluvu: „Myslel jsem. “ a teď tento výraz zní jako „Krocana taky přemýšlela, ale skončila v polévce“. Nebo tady je další – „Spadnout do zelné polévky jako slepice“ – o člověku, který se ocitl v hloupé situaci nebo v nesnázích. Koneckonců, za starých časů se kohoutovi říkalo „kuře“.
— Pokud jde o výraz „Dokud pečený kohout nekousne“, nenašel jsem zmínku o jeho etymologii v žádném z četných slovníků frazeologických jednotek. Zdá se mi, že to, co se píše na internetu, je v oblasti nespolehlivých domněnek. Podle mého názoru se tento výraz (stejně jako mnoho přísloví a rčení, autor ani podmínky jejich vzniku neznáme) vytvořil mezi lidmi pod vlivem každodenního pozorování zvířecích zvyků: jak víte, kohouti často klují pachatele, aby chránit jejich slepice; je jasné, že pečený kohout to neumí – to znamená, že to je ze stejné oblasti jako výrazy jako “když rak na hoře píská”, tzn. nikdy, “ vysvětlila Irina Mikhailovna.
Jak ale kokrhá kohout? Obecně a obecně zní zvučná vrána kohouta v mnoha jazycích přibližně stejně, i když samozřejmě existují rozdíly. Naše ruské „kukareku“ je tedy shodné s maďarským kukuriku, německým kikeriki a řeckým kikiriku. Trošku jinak kokrhají kohouti v Dánsku – kykyliky, Holandsko – kukeleku, Francie – cocorico, Španělsko – quiquiriquí, Japonsko – ko-ke-kok -ko-o), Finsko – kukko kiekuu. Ital ale vypadá jako vrabec – chicchirichi. V Anglii kochet obaluje něco složitého – cock-a-doodle-doo. Ale čínský kohout se nějak mýlí: všichni kohouti jsou jako petki, ale tento říká „vovo“.
TIA vyzpovídala několik zahraničních studentů studujících v Tveru o tom, jak slovo „kohout“ zní v jejich jazyce, jeho zpěv a přání „Happy New Year!“
A nejen v Rusku byl rozšířený rituál věštění s pomocí „ospalého“ kohouta. Takže na podlahu v horní místnosti například položili: obilí (pro úrodu), mince (pro bohatství), prsten (pro manželství), střípek nebo kříž (pro smrt), misku s vodou byl umístěn (manžel bude opilec) atd. . Dále dívky přinesly z temné místnosti kohouta, který ve světle „uviděl svůj zrak“ a předpověděl jeho osud – tedy hleděly, kam se přiblíží nebo kde se zastaví. Děvčata věštila s kohoutem také o svatbě – kdo dřív vykluje zrno, ušije si červené letní šaty.
Ach, ano, zajímavý fakt – vědecky se věštění pomocí kohoutů nazývá alectryomancy. Přesně to jsme udělali v TIA, když jsme připravovali naši vtipnou předpověď na příští rok.
Nyní je čas poděkovat uplynulému roku za vše dobré, co se v něm stalo. Ale přesto, přestupný rok je přestupný rok. Opice není naše zvíře. A opravdu chci doufat, že nám Kohout přinese štěstí, štěstí a radost. Šťastný nový rok, milí TIAvians! A na závěr pro zvednutí nálady malý dárek od našich přátel ze Srí Lanky, kteří na festivalu tverského lingvistického a kulturního klubu ANEFRA zazpívali píseň v ruštině.
Přihlaste se k odběru našeho kanálu Telegram
Pokud najdete chybu, vyberte část textu a stiskněte Ctrl+Enter Jsme v kontaktu WhatsApp +79201501000
Scéna: Požáry v Komi
Podle východního kalendáře je rok 2017 rokem Ohnivého kohouta. Lidé z celého světa věří, že určité východní znamení ovlivňuje jejich osudy různými způsoby. Rozhodli jsme se ponořit do historie a podívat se, jakou roli hrál kohout v životě našich předků.
Kohout ve slovanské víře
Východní i jižní Slované se báli zakokrhání kohouta v nevhodnou dobu (takové kohouti se nazývali „krivtsi“, „mamnitsi“).
Každý, kdo uslyší takový výkřik – například po půlnoci – může očekávat rychlou smrt; možná ho kohout lákal ven, aby způsobil škodu, a aby ptáka odehnali, bylo nutné vyhodit z domu hořící uhlí nebo vystřelit z okna. Kohout kokrhající v noci mohl pronásledovat čerta nebo hnědáka, a když kohout zakokrhal, bylo nutné se ve spánku převrátit na druhý bok.
Srbové věřili, že kohout by neměl být držen v domě po dlouhou dobu: mohl by se proměnit v démona nebo způsobit potíže svému majiteli. Kohout, který v domě žije sedm let, snese zlověstné vejce, ze kterého se vylíhne malé nečisté stvoření v podobě kočky, jiskry, kuřete nebo človíčka. Po tři roky plní všechna přání majitele a pak si vezme jeho duši.
Známý je ruský rituál obětování černého kohouta, pohřbeného zaživa do země.
Kohout v mýtech Komi
Pro národy Komi kohout zosobňoval šamana. Mohl proniknout do podzemí a do nebe, ovládat vesmírné prvky a navštívit posmrtný život. Oheň ho nevzal, jelikož on sám je v jistém smyslu ohněm (má ohnivý hřeben), a proto kohout viděný na střeše předznamenal požár v domě. V komiských mýtech kohout spadne do studny a vrátí se nezraněn, zahání zlé duchy a čaroděje a sežere medvědy, vlky a lišky. Kohout je také symbolem hrozícího manželství: výraz „ranní kohout označuje čas“ znamenal, že se dívka brzy vdá.
Den bulharského kohouta
Starobulharský svátek Petlovden (Den kohouta), který se slaví 2. února, byl kdysi dnem mladické iniciace, kdy se z chlapce stává v očích komunity muž. V tento den se stěny domu bílí, vesničané se oblékají do bílých šatů a porážejí speciálně připraveného kohouta. Kohoutí krev je rozmazaná na obličejích chlapců a na plotu jejich domu a také se používá k nakreslení speciální bariéry mezi domem a ulicí. Ke všemu se hlava kohouta položí zobákem ven na plot a z kohouta, kterého sní příbuzní, se připravuje rituální pokrm. Někdy dokonce vyrobí sváteční prapor zdobený kohoutím peřím. Nyní se tento svátek změnil pouze na vydatnou slavnostní večeři s kuřecím masem.
Kohout je duší indiánů
Ve víře indiánů z Jižní Ameriky zaujímá kohout zvláštní místo. Předpokládá se, že člověk má několik mystických společníků – to jsou části duše, které žijí odděleně od člověka v nějakém přestrojení. Čím více takových duchovních společníků člověk má, tím je mocnější – silní čarodějové jich mohou mít více než tucet a všichni mají podobu dravých zvířat nebo ptáků. Ale obyčejný člověk může mít jen jednoho takového duchovního společníka – a nejčastěji je to kohout: jeho smrt znamenala smrt člověka.
Kohout ve starověkém Řecku
Kohouta považovali staří Řekové za symbol jak mocný, tak znepokojivý – není náhodou, že červený kohout byl spojován s bohem slunce Phoebusem a černý kohout byl obětován bohu Hádes Hádes. Samozřejmě byl symbolem Slunce a ohně, a proto s ním byli často zobrazováni sluneční bůh Apollón a Zeus, kteří zosobňovali úsvit. Ale jeho bojovnost a červený hřeben, spojený s krvavými bitvami, z něj činí atribut boha války Arese – staří Řekové často pořádali kohoutí zápasy, aby inspirovali válečníky jdoucí do bitvy. Kohout byl spojován i se symbolikou vzkříšení z mrtvých – doprovází Persefonu, která tráví většinu času se svým manželem v království mrtvých, a Asklépia, boha uzdravování. Rekonvalescent musel Asklépiovi obětovat černého kohouta; Sokrates před svou smrtí zašeptal: „Krito, dlužíme Asklépiovi kohouta.
Řekové věřili, že kohout pomáhá Leto, matce Artemidy a Apollóna, při těžkém porodu, proto bylo zvykem držet kohouta u rodící ženy, aby se porod usnadnil.
Kohout v Číně
Kohout je jedním z dvanácti symbolických zvířat, která tvoří čínský zvěrokruh. Hřeben na hlavě značí literární dary a červená barva je spojena se západem slunce a podzimem. Kohouti s velkým hřebenem byli obzvláště oblíbení jako dárky pro úředníky, protože kohout („kunchi“ v čínštině) kokrhá („ming“ v čínštině) a „kun-ming“ znamená „čest a respekt“, navíc hřeben (kuan) v čínštině znamená úředník. V Číně se kohoutům dostalo cti a úcty v plném rozsahu – i na císařských róbách je zobrazen kohout (tříprstý, symbolizující Jang, mužnost, teplo a život). Kohouta z úcty Číňané nejedí. Ale na novoročním stole může zaujmout aromatický zelený čaj. Například jemný a osvěžující sypaný čaj Oriental Temple z nové kolekce čajových objevů Lipton.
Buddhistický kohout
Další populární interpretace obrazu kohouta ho spojuje se sexualitou, oplodněním a chtíčem. Pro buddhisty stojí kohout spolu s prasetem a hadem ve středu kola samsáry, představující smyslné touhy a pýchu, které udržují člověka v kruhu zrození a smrti.
Kohout mezi severními národy
Tento pták hraje zvláštní roli mezi Skandinávci, Kelty a Germány – severní národy ho považují za mocného a spíše zlověstného ptáka, posla pekla. Mezi Skandinávci je kohout ptákem podsvětí a jeho křik vzkřísí hrdiny Valhally do poslední rozhodující bitvy. Keltové považovali kohouta také za posla podsvětí: ovládá duše, volá mrtvé do boje a varuje bohy před nebezpečím. V severogermánské mytologii střeží kohout se zlatým hřebenem duhový most vedoucí do příbytku bohů.
Kohoutí zápasy na Bali
Nejvýznamnější tradice kohoutích zápasů na Bali se stala základem pro učebnicové dílo antropologa Clifforda Geertze Deep Play: Notes on Balinese Cockfighting, ve kterém dochází k závěru, že balijský kohout představuje svého majitele, a kohoutí zápasy jsou tedy hravé souboje mezi lidmi, které brání skutečným válkám mezi vesnicemi. nebo komunity: „Vzbuzujete nepřátelství a rivalitu mezi vesnicemi a příbuznými skupinami, ale „herní“ formou.“ Pro Balijce je kohout jasnou metaforou sebe sama a nejlepší důvod pro příklady: jazyk mužské části balijské populace je prosycen obrazy z kohoutí sféry a srovnávat muže s kohoutem je nejlepší. srovnání.
